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所谓“无想定”的禅定工夫，是以泯灭思想为最高方法。通过修习，他（佛）实际做到了无思无虑，但最后认为这也不是真道，便舍弃而去。因为这种境界，也是自心造成的，至于此心主宰的根本为何？毕竟仍无所知。

——《中国佛教发展史略》

(相关资料图)

我们先来说一说，什么是“无想定”？这是印度的古法，中国及世界各地都有，也就是修道人想学到的那个“莫妄想”——没有妄想。

比如我们大家打坐，能不能做到盘起腿来没有思想？绝对做不到。我常说笑话，只有两种人可以做到，一种是还没有出生的人，一种是已经死了的人。除了这两种人以外，几乎没有人能做得到。刚刚有位比利时的同学，也与我讨论到这个想与不想的问题；我们也谈到释迦牟尼佛，在学无想定三年以后，发现那不是道而丢掉，并不是他没有修成，而是修成后丢掉了它。因为那不是道。由于佛经文字简单，我们很容易看过去而忽略了。

——《如何修正佛法》

释迦牟尼佛当时出家，他要找一个方法修，他最初修无想定三年。大家都想打起坐来入定，以为什么都不知道才叫入定，如果仍然清楚知道就不叫做入定，这根本是错的啊！以佛的智慧、聪明，修了三年才练习到无想定，把思想整个关闭了，一点都不想，之后，经典上怎么讲？四个字：“知非即舍”。他知道错了！这不是道！这个用人力可以做到，硬把自己脑子聪明变成大笨蛋。

但是你修修看，修到真的心里永远什么都不想，不想的都不想，能够做到这样吗？现在学佛的人第一个错误，一上座都想去除妄想，以为妄想是错。你就问问他，你是想学无想定吗？就算学好了也是个外道，佛修到无想定，但他知非即舍，错了，这不是道。所以说，打坐坐在那里，能够做到无想就是道吗？妄念不起就是道吗？有人说“老师啊，少林寺有个和尚打坐三个月不动。”我说北京很多庙子前面那个石狮子，坐在那里几千年也没有动过，那也得道了吗？所以说，无想不是道哦！

——《答问青壮年参禅者》

什么叫做定？你以为入定起来，什么都不知道，好像什么都不知道，一坐七、八天，你一坐一万年，坐在那里，都不知道，请问我供养你这么一个修行人成就了，做什么呢？不过成就了一个石头嘛。

什么都不知道。那要什么都不知道就是佛法，就是定的话，那何必呢？问那些大医生拿个二十颗安眠药，吃下去就入定了，什么都不知道。那你说，入定要什么都知道。什么都知道，何必学佛法呢？你现在什么都知道了嘛，对不对？

所以，你学佛法，怎么样叫定？等于我们昨天讲“无想定”，能够把思想关闭了的“定”，思想要关闭就关闭，做到做不到？所以释迦牟尼佛学了“无想定”三年才修到，“无想定”虽然是外道，你要做到完全没有想，没有思想，这个定境，你还不容易呢。

——《南禅七日》

很多人学佛都搞错了，以为学佛修行就是什么思想念头都不要有，那是学猪，不是学佛。什么都不想，最高的成就是外道无想定，差一点的成就就是畜生道，我说的是真的，不是开玩笑，很严重喔！真正学佛是用智慧，叫作正思惟修，禅那的意思是正思惟，“瑜伽师地论”里说周遍寻思，周遍伺察，禅宗就叫作“参”，参并不是不用心、不用思想。

——《圆觉经略说》

要修无想定，硬是需要用意识修练，把它变成无想、没有思想，等于是把思想包住了、压住了。修到无想还是外道，不过修到无想也不容易，无想定是色界天高层的天人境界呢。

无所有处定比无想定还要高一点，是无色界的境界。无所有处定等于《庄子》第一篇《逍遥遊》里描写的一个境界，其中讲到，北冥有条鱼化为鸟，从北极飞到南极。《庄子》这里是比喻气脉，讲的是物理的变化，大家以为他只是比喻而已，其实，他是比喻又不是比喻。《逍遥遊》的最后两句是：“无何有之乡，广漠之野”，什么都没有了。用佛法的四禅八定来讲，这个讲法就是无想的，无所有处定了。《庄子》这句话很妙，很有学问。

“无何有之乡，广漠之野”，无边的虚空，无边际的空，这个地方什么都没有，初看起来和空无边处定差不多，其实很不同。无所有处定是意识自然达到的境界。用言语只能表达到这里了，需要大智慧才能了解。

无想定是把思想排斥掉而达到无想，人的身心如木石，但有知性，知道自己这个时候是无想。在这个无想定的境界，这个知也是无想。

得到无所有处定的境界也是很伟大、很了不起的。这都是三界天人的境界，当然已经超过物理现象的色界了。

——《现代学佛者修证对话》

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关键词： 什么都不知道 什么都知道 释迦牟尼佛